Respondiendo a Oliver Ibáñez sobre "La Tierra plana en la Biblia"

Por Yosef Ben Leví

Introducción

Éste estudio, se realiza para responder a treinta pasajes del texto bíblico, que el Sr. Oliver Ibañez presenta en un video donde defiende la existencia de una Tierra plana.

El propósito de éste comentario en respuesta al video que sostiene una “Tierra plana” en el texto bíblico, es solo presentado con la idea de retomar los conceptos hebreos dentro de su apropiado contexto. El objetivo de éste breve estudio, responderá a los treinta pasajes que aparentan presentar tal sugerencia con la única finalidad de entender que el mensaje del Creador, no plantea un contexto científico, sino espiritual. Para ello, retomaremos la etimología pictográfica de la palabra y letra hebrea, junto al contexto cultural hebreo desarrollado en un tiempo donde los meshalim o parábolas y lenguaje altamente poético y simbólico, eran usados de generación en generación de manera oral para transmitir un crecimiento no en ciencia, sino en la parte espiritual de la persona y la nación de Israel.

En el judaísmo, sabemos que toda palabra hebrea, está compuesta por una radical cuyas letras son representaciones pictográficas con diversos significados; así, cada letra puede tener diferentes significados, que se remontan al origen del lenguaje en la humanidad. De esta manera, cuando juntamos tres caracteres, realmente tenemos en una sola palabra toda una frase plena de significados; en algunos casos como la palabra - נֶפֶשׁ - “nefesh- alma” tenemos más de cincuenta. Y eso nos lleva a entender que cada palabra hebrea, desde muy antiguo puede llegar a tener muchas acepciones o sinónimos. Por lo tanto, será el contexto el que determinará cuando aplicar un significado u otro. Pero también aceptamos que esa palabra con todos sus significados de una u otra forma, tiene que ver con el texto y lo enriquece.

Por lo tanto, no es recomendable basar una creencia o dogma en una sola palabra hebrea o pensamiento hebreo. Del mismo modo, no es correcto, basar una enseñanza o doctrina en un pensamiento o escritura ajena a la palabra hebrea, como por ejemplo sería el griego, latín, inglés, francés, castellano, etc.

También, quisiera recordar que no es el objetivo de éste estudio al texto bíblico, desarrollar una respuesta científica a las proposiciones del Sr. Oliver Ibañez; para ello, existen muy buenos comentarios en este blog, el cual se dedica de manera respetuosa y científica con muchos datos objetivos, a responder a cada una de los objeciones sobre la “Tierra plana”. Éste estudio, por lo tanto, se limitará a una respuesta teológica y hebrea sobre el texto bíblico.

Análisis del video
En éste corto vídeo, el Sr. Ibañez, usa 30 versículos de la Biblia para apoyar su teoría de la Tierra Plana; analicemos ese vídeo y sus argumentos.

1* En el min. 0.43; cita Ap. 20,9 (ver en el video):

Apo 20:9 Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; y de Dios descendió fuego del cielo, y los consumió.
9 καὶ ἀνέβησαν ἐπὶ τὸ πλάτος τῆς γῆς καὶ ἐκύκλευσαν τὴν παρεμβολὴν τῶν ἁγίων καὶ τὴν πόλιν τὴν ἠγαπημένην, καὶ κατέβη πῦρ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καὶ κατέφαγεν αὐτούς.

Menciona que la palabra usada en el griego para “anchura” es - πλάτος - platos- ; y que esa palabra en inglés al igual que en griego implica no una esfera, sino una superficie “plana”. Realmente debemos entender que Yohanan era un judío gran experto de la mística hebrea con la guematría o método de estudio de las palabras hebreas mediante los números, tal y como se aplica también en kavalá, y por supuesto, no iba a usar un lenguaje griego para transmitir ideas tan elevadas y espirituales. Yohanan por lo tanto, transmitía sus ideas en hebreo y los amanuenses griegos y romanos, los adaptaban a su contexto gentil, debido a la gran afluencia de estos al ideal de Yeshua miNatzrat. Por eso, es también extraño intentar usar el idioma inglés para seguir avalando una palabra griega, totalmente ajena al idioma original hebreo de un judío kavalista. Debemos recordar, que no existen los originales hebreos ni griegos de ningún escrito, pues todo son copias de copias. (Remito al lector a mi apología sobre el idioma hebreo contra el arameo y el griego, en sección de archivos de mi grupo de estudio de Torá)

Analizando la palabra griega - πλάτος - platos -; ésta tiene diferentes acepciones: esparcir, plano, amplio, anchura, calle, plaza, superficie, accesible, extensión, ancho, etc. Aplicando la misma palabra fuera del contexto, también podríamos argumentar que la Tierra es esférica por cuanto el escritor inspirado, dice que los enemigos subieron por la extensión y superficie de la Tierra y rodearon el campamento de los santos; y que algo siendo limitado y plano, no se puede subir a ninguna superficie y rodear; pero no es el caso del contexto hebreo ni de la mente hebrea en éste pasaje.

Para la equivalencia hebrea de ésta palabra griega podríamos tener varias formas hebreas y serían, por ejemplo:

• - רֹחַב - “rajáv” significando: ancho, aumentar, espacioso, dirección, extenso, etc.
• - פְּתַי - “petai”: anchura, espacioso, engrandecer, etc.
• - מֶרְּחָב - “merjáv”: agrandamiento, espacio abierto, anchura, etc.
• - שְּבָכָה - “Shbajáh”: cordón, esfera, malla, red, entretejer, etc.
• - חוּג - “jug”: círculo, límite, bóveda, etc.

Volviendo al texto, tenemos que recordar que Yohanan, está teniendo una visión. El contexto donde está ubicada la palabra “platos” es un capítulo donde se narra la nulidad de la maldad que engañó al ser humano desde el Eden, “el dragón o serpiente antigua” (Remito al lector para entender éste concepto a mis estudios titulados: “El Origen del Mal"(ver aquí). Esa maldad fue la que produjo la rebeldía de una nación que debía haber sido modelo llamada Israel, la cual acabó colapsando con la corrupción farisea de su tiempo. Por lo tanto, el mensaje que recibe Yohanan por medio de la visión, tiene un alcance para la Tierra de Israel y la restauración de ese modelo o nación que necesitó una Torá transferida de piedra a corazones efectuada por medio de la redención en Yeshua (Jer. 31,33). Las naciones gentiles no necesitaban esa restauración pues toda la actuación y mensaje de expiación iba dirigido a Israel. Esto implica que ese “platos” o expansión y anchura que estaba “percibiendo en visión” Yohanan no tienen que ver con un planeta plano o completo, sino con una zona muy concreta.

Cuando Yohanan dice (Ap. 20,8) que “la adversidad o el mal saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la Tierra”; está haciendo una referencia a una totalidad del conocimiento que se tenía en Israel donde diferentes reyes próximos e invasores gentiles, serían usados para intervenir en la Tierra de Israel y nuevamente contra la nación de Israel. Aquí no se está hablando de otros continentes; se está hablando de naciones en los cuatro puntos cardinales próximos a Israel y la Ciudad amada de Yerushalem como vemos también en la profecía de Ez. 38 y 39.

La palabra hebrea que es usada en el TaNaJ (A.T.) para “esfera” es: - שְּבָכָה - “Shbajáh”; se usa en:

2Cr 4:12 Dos columnas, y los cordones, los capiteles sobre las cabezas de las dos columnas, y dos redes para cubrir las dos esferas de los capiteles que estaban encima de las columnas;

- וְּהַשְּבָכוֹת שְּׁתַיִם לְּכַסּוֹת אֶת־שְּׁתֵּי גֻּלּוֹת - “y dos redes para cubrir las dos molduras” (veHashbajot Shtaim lCasot et-Shti gulot)

2Cr 4:13 cuatrocientas granadas en las dos redes, dos hileras de granadas en cada red, para que cubriesen las dos esferas de los capiteles que estaban encima de las columnas.

- הַשְּבָכוֹת שְּׁנַיִם טוּרִים רִמּוֹנִים לַשְּבָכָה הָאֶחָת - “redes para dos filas de granadas para cada red” (HaShbajot Shnim torim rimonim LShbajah Ha’jat)

También, encontramos interesante la palabra usada para “cubrir” - כָסָה - “casáh” y es importante, pues refleja el uso de la red o “esfera” y ésta palabra en concreto se usa para: llenar vacíos, encubrir, cobijar, engordar, manto o vestido. Así pues, la idea de una “red” y de ésta palabra en concreto junto al carácter pictográfico de la palabra “círculo” donde también aparece el concepto “red”, es una idea de envolver, pero no aplanar o tapar algo plano.

Y para la palabra “círculo” se emplea: - 2329. חוּג -“jug”; y se usa en:

Pro 8:27 Cuando formaba los cielos, allí estaba yo;
Cuando trazaba el círculo sobre la faz del abismo;

Isa 40:22 El está sentado sobre el círculo de la tierra, cuyos moradores son como langostas; él extiende los cielos como una cortina, los despliega como una tienda para morar.

La palabra - חוּג - se usa como una extensión a la que se pone un límite o frontera como si se tratara de un circuito. Es decir, en la formación y en todo lo que hay en ella, El Eterno establece un espacio real adaptado para esa humanidad la cual también vive dentro de un contexto infinito donde HaShem El Creador ubicó la Tierra y su contexto. Por lo tanto, el planeta Tierra está ubicado en un “circuito Universal” donde todo se mueve, desde las Galaxias hasta el mismo contorno del Universo en “Continua Expansión”.

El carácter pictográfico o protocananítico y fenicio de ésta palabra hebrea es:

Jei: red, campo, existencia.

Guimel: camello, puente, juntar, canal.

Vav: clavo, gancho, apoyar, anclar.

Podemos, por lo tanto, entresacar de la raíz hebrea pictográfica el siguiente mensaje: La Tierra está conformada por una red que envuelve todo lo creado, toda su existencia, la cual está anclada y fijada en un espacio-tiempo concreto, donde todo lo que en ella existe junto al Universo como lugar de ubicación, está unida, “puenteada” y canalizada con un propósito; el desarrollo espiritual del ser. Es decir, ese desarrollo en forma de almas, también impregnará por medio de información, energía y luz, al resto de la Creación. Y es evidente, que los planetas y órbitas siguen formas elípticas y en esfera; y sabemos que continuamente se mueven en el espacio ya que nada está fijo.

Por lo tanto, lo que podemos afirmar que un “círculo” en la raíz hebrea, contiene la palabra “red” y una red es un elemento que “envuelve” al objeto; no es un elemento que cae en un plano, porque la utilidad es siempre la de envolver y atrapar al objeto. Vemos que la palabra anterior hebrea - שְּבָכָה - usada para “esfera” se usa como “red” en:

1Re 7:17 Había trenzas a manera de red, y unos cordones a manera de cadenas, para los capiteles que se habían de poner sobre las cabezas de las columnas; siete para cada capitel.

Y es evidente que en éste pasaje la “red” se usa para envolver un capitel y columna esférica.

2* En el min. 1,27, el Sr. Ibanez usa otro pasaje (ver en el video) como Is. 40,22 pero ya hemos explicado éste pasaje.

Isa 40:22 El está sentado sobre el círculo de la tierra, cuyos moradores son como langostas; él extiende los cielos como una cortina, los despliega como una tienda para morar.

הַיֹשֵּׁב עַל־חוּג הָאָרֶץ וְּיֹשְּׁבֶיהָ ךַחֲגָבִים הַנּוֹטֶה ךַדֹק שָׁמַיִם וַיִמְּתָחֵּם

ךָאֹהֶל לָשָׁבֶת׃

3* Menciona Is. 22,18 donde dice que el profeta sí que conocía la palabra “bola” y no la usó; pero esto no significa que el profeta estuviera hablando de un planeta Tierra en su totalidad y que fuera plano literalmente; es evidente que el profeta recurre a un lenguaje simbólico pues el Creador no se sienta ni necesita hacerlo, y tampoco la humanidad son langostas literales.

Además, tenemos que tomar en consideración que la palabra hebrea usada para “bola” - דוּר - “dur” no solo equivale a “bola” sino que también puede significar: pelota, pila, alrededor, vivienda, morada, lugar, permanecer, habitar, girar, residir, etc. Por lo tanto, NO podríamos decir que el profeta en lugar de elegir una palabra para el contexto creativo en 40,22 desestimando “dur”; lo que realmente estaba diciendo es que el “planeta Tierra completo” no era para ser habitado o ser morada o vivienda de nada. Así, que cuando el profeta o copista usa en hebreo la palabra “jug”; lo que está determinando no es una esfera o círculo planetario ni forma o contorno; eso es algo que él no conocía, usa esa palabra por su contexto en cuanto a un mundo –sin determinada forma- que es creado para ser habitado y formar un puente con el Creador por medio de sus criaturas. Un puente o enlace que no debe romperse pues el Creador dará entendimiento y juicio certero al pueblo que le teme. Ese es el contexto en que Yeshayahu basa toda su profecía y redención futura de Israel.

4* En el min. 1.49 (ver en el video), citando a Daniel 4,11 dice que la visión mostró a Daniel un árbol que se veía desde los confines de la Tierra; pero volvemos a estar ante un símbolo, así, que no existe un árbol que de fruto para toda la humanidad (Dn. 4,12); no existe un árbol real, sino que el árbol en la visión –y no profecía- representaba al rey Nabucodonosor. Recordemos que es el rey el que tiene una visión que lo perturba y no logra entender; y es Daniel o Belsasar, quién le da el significado.

5* En el min. 2,28 (ver en el video) cita a Mt. 4,8 volviendo a olvidar el símbolo; ahora es un monte elevado desde donde se pueden ver todos los reinos de la Tierra; pero volvemos a recordar que éste pasaje no ocurre solo en el desierto, sino también en el Templo. Las pruebas o adversidades que pasó Yeshua, fueron de la misma clase que las que pasó el pueblo israelita tras salir de Egipto; la enseñanza simbólica es clara; la redención de Yeshua implicaba una corrección dada por rebeldía en la nación de Israel. Por lo tanto, no podemos pensar que existe un demonio caído o piedras con forma de pan en el relato. (Remito a los lectores a mi estudio: El Origen del Mal besorot – evangelios ver aquí).

6* En el min. 2.56 (ver en el video) menciona Is. 44,24; donde dice que la palabra “dilatar” no tiene sentido en una Tierra esférica pero si en un plano; pero volvemos nuevamente a olvidar el símbolo y el contexto hebreo; El profeta no entiende lo que es un planeta pero sí que vive en él y que fue creado.

Además, la palabra hebrea que se usa, - רָקַע - “raka`” no es “dilatar” solamente; la raíz hebrea de ésta palabra, conlleva en el contexto que nos ocupa una situación relacionada con Bereshit, donde en Gn. 1,6 se habla del Eterno produciendo una expansión o “raká” entre unas aguas y otras. La idea de Bereshit, por tanto, es una separación o frontera. Así pues, el contexto en Is. 44,24 es que la Tierra tiene sus separaciones y fronteras que delimitan no solo a las naciones y continentes sino también los sucesos naturales y biológicos, entre ríos, mares valles, desiertos y montañas. El texto en ningún momento pretende enseñar un contorno periférico o esférico del planeta Tierra.

7* En el min. 3.09 (ver en el video) menciona Iov 26,10; 38,8-11 -el título que presenta contiene una errata pues señala Job 23,10- y argumenta Ibañez que el limite de las aguas mencionado en Iov, tiene más sentido en una Tierra plana fronteriza con la Antártida. La palabra usada para “limite” es - חֹק - “jok”; y ésta palabra tiene como acepciones: decreto, promulgación, cita, nombramiento, determinar, ley, medida, norma, ordenamiento, plazo, tarea, etc. Ateniéndonos al contexto de éste libro tan antiguo, que además comienza como una mashal o parábola diciendo: “había en tierra de ‘utz un varón llamado Iov” (Iov 1,1); -la palabra - עוּץ -“utz” como también nos confirma Maimonides, en hebreo literalmente es: reflexionar, enseñanza, pensar-; es decir, no existe la tierra de “’utz” todo el libro es una mashal o parábola  para reflexionar-; lo que nos muestra éste pasaje es que el Creador, ha dispuesto unas leyes o normas en toda la Creación; no solo en la Tierra sino también en el Universo y por eso, podemos hablar de “DISEÑO INTELIGENTE” en todos los aspectos donde se desarrolla la vida.

8* En el min. 3,43 (ver en el video) menciona Salmos 104,5; 93,1; 96,10 y 1º Cro. 16,30; dice que la Tierra está asentada sobre unas bases y que no podrá moverse y por tanto al estar fija no tiene sentido en el aspecto heliocéntrico. Pero vuelve a equivocarse el Sr. Ibañez, ya que estamos ante uno de los libros más poéticos plenos de metáforas de toda la Biblia y en Crónicas tenemos una narración poética que usa la misma palabra hebrea reflejada en salmos.

La palabra hebrea usada es: - מָכוֹן - “majón” y tiene como acepciones: morada, sitio, lugar. Ésta palabra viene de la raíz - כוּן - “kun”, significando: adornar, alistar, arreglar, asegurar, colocar, fundar, disponer, confirmar, necesario, preparar, perfecto, y más de cincuenta acepciones. Y la palabra usada para “remover” en el mismo salmo, es - מוֹט – “mot” con los significados: oscilar, temblar, quebrantar, etc.

Entonces, la idea que busca transmitir el salmista es, por lo tanto, que el Creador ha determinado que la Tierra está dispuesta, preparada, confirmada de manera que nada ni nadie, pueda hacer cambiar lo establecido por el Creador en Su Creación; aquí no se está hablando literalmente de cimientos de piedra o cemento, sino de un aspecto, designio y propósito dentro de los planes del Eterno. Es decir, ningún ser humano o adversidad, podrán cambiar eso y la humanidad solo dependerá del Creador. Esto también aparece confirmado a Noaj cuando HaShem le dijo tras el diluvio (Gn. 8,22) que seguirán efectuándose con normalidad todos los duales establecidos en la Tierra; la idea es no temer a las personas o adversidades y pruebas, porque el Eterno es quien tiene unos planes establecidos y es solo en HaShem en quien debe descansar toda la Creación.

Por lo tanto, hemos de estar atentos a los símbolos y entender que el planeta Tierra no tiene columnas, árboles gigantes que se ven desde toda la Tierra, o que no se mueve en absoluto, porque si seguimos leyendo los textos de esos pasajes veremos por ejemplo en 1 Cr. 16,33 que los árboles de los bosques pueden cantar al igual que en Sal. 96,12; o que El Eterno está sentado sobre un trono literal en Sal. 93,1 y que los ríos pueden alzar la voz. La evidencia, por tanto, no es para mencionar un planeta Tierra como piensa el Sr. Ibañez, sino para ilustrar un mensaje con un trasfondo espiritual de majestad.

9* En min 4,19 (ver en el video) menciona Iov 9,6; dice que la Tierra está sostenida por columnas y no tortugas o elefantes (cosmogonía china e hindú) como enseñan otras personas; y que hace temblar sus columnas y que esto no tendría sentido si la Tierra no estuviera fija. Si seguimos leyendo con literalidad el mismo capítulo vamos a tener serios problemas para entender que El Creador pone un sello a las estrellas, extiende los cielos, los vestidos aborrecen al injusto (9,31) y tiene una vara puesta sobre Iov. También continua con Iov 38,6; 1 Sam 2,8 donde vemos el mismo concepto.

10* En min. 4,56 (ver en el video) menciona a Gn. 1,6-9 donde vimos el concepto de “expansión” en la forma hebrea - רָקַע - “raka`” - como un concepto de “frontera o separación”. Y argumenta que nada tiene sentido en un planeta heliocéntrico esa descripción, ya que en la Tierra plana, si existe una bóveda celeste y más allá otra con agua ¿¡¡¡?. Aunque es cierto que podríamos aplicar una “frontera” simbólica entre la Tierra el espacio y el agua que contiene el mismo espacio o Universo; sabemos que no existe nada como una bóveda de agua más allá del cielo lleno de estrellas. En min 5,35 (ver en el video) vuelve a insistir con el mismo tema de la bóveda citando Proverbios 8,27.

11* En min 5,45 cita Iov 37,18; donde se nos dice que el Eterno extiende el firmamento, sólido como espejo de metal fundido y el Sr Ibañez en su literalidad continúa afirmando que eso cuadra con la existencia de una bóveda cristalina y metálica y que explicaría los halos solares y arcos iris. No es el objetivo explicar de manera científica estos pasajes; les remito a la segunda parte de respuestas a las teorías tierraplanistas efectuadas por este blog a cargo del Sr. Sergio Alejandro Chifflet.

La frase en hebreo no contiene la palabra “metal”; veamos:

- תַרְּקִיעַ עִמּוֹ לִשְּׁחָקִים חֲזָקִים כִרְּאִי מוּצָק׃ -18
(tarki’ ‘imó liShjakim jatzakim kiri motsak)

La palabra que se ha traducido como “espejo” viene de la raíz hebrea - רָאָה - “ra’ah”; y tiene como acepciones: percibir, aparecer, aprobar, contemplar, descubrir, manifestar, visión, etc. La idea que conlleva ésta palabra es la de un concepto que implica una percepción NO LITERAL, de algo. Se suele aplicar a los profetas cuando tienen visiones no literales sino percibidas. Y la palabra usada para “fundir” es - יָצַק - “yatsak” tiene como acepciones: regar, derretir, endurecer, apoderarse, convertir, echar, sacar, servir, etc. La palabra usada para “firmamento o cielos” es -שַׁחַק - “shajak” significando: vapor, nube, polvo, maniobrar, saltar, etc.; y la palabra usada para “firmes” es - חָזָק - “jatzak” y significa: fuerte, duro, firme, poder, valiente, etc. Por lo tanto, aplicando estos significados, a las palabras del joven Elihu –el cual, es el único no amonestado por HaShem- a la obra Creadora, lo que está diciendo en el texto, es que el Eterno extiende o pone fronteras “rakiá’” al firmamento o Su sempiterno poder, para que pueda percibirse su acto y Creación. Para nada, el texto nos quiere decir que la Tierra tiene columnas literalmente como un gran templo. Y volvemos nuevamente a leer frases en éste capítulo donde sería un gran absurdo aplicar la literalidad, por ejemplo: 37,10 el hielo llega porque sopla el Eterno o en el 37,22 la claridad del norte es la majestad de Dios.

12* En min 6,03 (ver en el video) citando Ap. 15,2 dice que en el cielo parece haber un “mar transparente” lo cual cuadra con la composición cristalina de la bóveda. Cita a continuación Is. 40,22, pero éste pasaje ya fue repetido y explicado en el min. 1,27; aunque en ésta ocasión lo interpreta como apoyo para esa bóveda celeste.

13* En min. 6,38 (ver en el video) cita Sal. 104,3; 33,14 y dice que los aposentos de Dios al estar más allá de los cielos, o que el Eterno desde Su morada ve a todos los habitantes de la Tierra, eso no tiene mucho sentido en el modelo heliocéntrico, pero si que tiene sentido si Dios vive más allá de la bóveda celeste.

La palabra usada para “aposento” es - עֲלִיָה – “’aliyáh”; ésta palabra tiene más de 60 significados, y en su raíz - עָלָה - “’aláh” tiene como acepciones: elevación, alto, alejar, arder, apartar, cubrir, elevar, escalar, enaltecer, grada, realzar, subir, trepar, traer, pasar, etc. La idea es de una elevación espiritual; así la usamos cuando queremos hacer “aliyah” o ese viaje a Israel o a la Ciudad Santa; por lo tanto, no se está hablando literalmente de una habitación, sino que todo lo excelso y realzado en espíritu, pertenece a la dimensión del Creador y está conectado con el Eterno.

Entonces, si quisiéramos seguir aplicando la literalidad a estos capítulos deberíamos entender que: 104,2 los cielos son una cortina; 104,3 las nubes son su carroza; camina en las alas del viento; o también en 104,4 las llamas de fuego son sus ministros. Y en el salmo 33,6 tenemos que los cielos son hechos por el aliento de su boca o 33,20 donde dice que Dios es un escudo.

14* En min. 7,10 (ver en el video) Menciona Gn. 1,14-18 y argumenta que las lumbreras al estar puestas en la bóveda celeste no son el producto de un Big-Bang o algo aleatorio, sino que forman parte de un propósito para alumbrar a los habitantes de la Tierra. Pero lo primero que debe llamarnos la atención que en todo el capítulo de Bereshit – Génesis, no existe la palabra “bóveda”; ésta palabra como tal, aparece en Jer. 37,16 siendo -חָנוּת - “janut” y significando: prisión, bóveda, celda, tienda de campaña, carpa, campamento, habitar, etc. En éste caso sí tendría razón el Sr. Ibañez, pero el texto hebreo no se la da. Por eso, tenemos que recordar que toda traducción es una interpretación. Pero además no podemos caer en esos literalismos en unos capítulos cosmogónicos tan metafóricos y plagados de símbolos. Además, tenemos que recordar al Sr. Oliver Ibañez que, si seguimos aplicando la literalidad, ésta se vuelve en contra de una Tierra plana, pues se nos dice que el sol y la luna no aparecen hasta el cuarto día (1,19), pero antes, desde el primer día ya tenemos los cielos, el firmamento y por supuesto las plantas y semillas creadas en el tercer día (1,13) sin que pueda existir fotosíntesis realizada por el día y la noche y esto es algo que contradice una Tierra plana con una bóveda sin sol y luna.

15* En min. 7,55 (ver en el video) cita Sal. 19,5-7; Iov 9,7 y dice que el movimiento lo realiza el sol y no la Tierra a su alrededor. La palabra que se usa en Sal. 19,5 para “correr” es - רוּץ – “rutz” y ésta palabra significa de todo menos un desplazamiento literal y físico del objeto; tiene como acepciones: apresurar, extender, repartir, sacar, agilizar, rapidez, etc. Si el texto y contexto hubiera implicado un desplazamiento físico, hubiera empleado otras palabras en hebreo como: - עָבַר - “’abar” usada en Nm. 1,51 cuando se menciona el traslado del tabernáculo; o también: - יָלַךְ - “yalaj” para “caminar” usada frecuentemente en t. 8,15; Jos. 2,22; Jue. 19,14; Rt. 1,7, etc. O también se habría usado la palabra - גָלָה - “galah” para: trasladar, traspasar, trasponer, partir, pasar, etc; usada en: 1 Cr. 5,6; Jer. 24,1, 29,1, etc. Y siguiendo con un literalismo imposible, volveríamos a tener serios problemas en un libro tan poético como Salmos y Iov, si seguimos leyendo en Sal. 19,1: los cielos cuentan la gloria; el firmamento anuncia; 19,2 un día emite palabra; y en Iov 9,7 las estrellas tienen sello o 9,11 Dios pasa delante de Iov.

16* En min. 8,28 (ver en el video) cita Jos. 10,12 argumentando que es el sol el que se mueve. La palabra usada para “detener”, tanto para el sol como para la luna, es - דָמַם -“damam” literalmente es “quedarse mudo” o “enmudecer”; la raíz es enfática en ello la cual es: - דָהַם -; a esta raíz se le suma la raíz: - דוּחַ - ; la cual significa: empujar, alejar, limpiar; dando por tanto la idea de que el sol detuvo su proceso de claridad; en este caso la idea del texto, es que el sol cambió su actividad y quedó inoperante con la misma claridad que tenía en lugar de remitirla.

Es la claridad del sol la que aumentó. La palabra “sol” en hebreo es: - שֶׁמֶשׁ - “shemesh” y puede significar también: brillo, resplandor, rayo, brillante o “en luz del día”. Recordemos que el contexto, está en que la batalla debía ser ganada antes de que llegara la oscuridad; por lo tanto, lo que enmudece y no se apaga, es la claridad, no la rotación.

Además, ésta situación puede tener una sencilla explicación científica en base a la rotación de la Tierra y el perihelio; y es que sin que se detuviera la rotación, el sol cambió su actividad por una mayor deflagración de su corona exterior. Pero desde el punto de vista de un judío en su contexto referido de la batalla, el observador deduce que el sol “deja de seguir su curso” y en lugar de dar paso a la oscuridad, lo que hace es MANTENER la claridad. Y es en este sentido, que da la sensación para un observador de hace casi 3000 años, que el sol enmudeciera o se aquietara tal y como está sin seguir su curso normal de claridad. Pero en ningún momento se está intentando por medio de los vocablos hebreos dar la sensación de que se está hablando de la rotación solar.

Como nota; en el vídeo añade un comentario sobre la luna, diciendo que es ¡¡¡translucida!!!.....Pero esto lo dejamos para el apartado de ciencia, pues no es el propósito de éste estudio.

17* En min. 8.45 (ver en el video) cita Iov. 38,5–7 dice que las estrellas no cantan y que brillan porque tienen vida. Pero resulta interesante que aquí el Sr. Ibañez opte por una explicación no literal, porque sería de un gran absurdo. La palabra usada para “cantar” es - רָנַן - “ranán” y literalmente significa: crujir, gritar, alegrar, aplaudir, cantar, clamar, regocijar; es evidente que ésta palabra no significa brillar o alumbrar; así que podemos concluir que el Sr. Ibañez cuando le interesa literaliza y cuando no, interpreta y acomoda el texto a su conveniencia.

18* En min. 9.30 (ver en el video) cita Ap. 9,1 dice que no tiene mucho sentido que una estrella caiga del cielo y que tampoco tiene mucho sentido en el modelo heliocéntrico porque las estrellas son soles girando a mucha distancia; añade entonces que al darse a la estrella la llave del pozo del abismo, es como si tuviera vida propia; sigue citando otros pasajes donde aparecen estrellas que caen del cielo como Ap. 6,13; Mt. 24,29; Mr. 13,25; Ap. 8,10; y añade que una estrella que cae no podría ser un sol sino que tiene que ser algo más pequeño que la propia Tierra y sin más, el Sr. Ibáñez dice que la Biblia de esa manera está haciendo referencia a una Tierra plana con una bóveda celeste con unas estrellas más pequeñas que la Tierra.

Pero debemos recordar una vez más al Sr. Ibañez que se encuentra analizando pasajes provenientes de una mente hebrea y un contexto cultural hebreo y místico.

Para ello debemos entender que, en la Biblia, a las personas engreídas o exaltadas se las considera como astros. Veamos esos textos:

Se dice de los padres de Yosef por su rango y honor

Gén 37:9 Soñó aun otro sueño, y lo contó a sus hermanos, diciendo:
He aquí que he soñado otro sueño, y he aquí que el sol y la luna
y once estrellas se inclinaban a mí.

Se dice de Israel multiplicado como las estrellas del cielo

Deu 1:10 “El SEÑOR vuestro Dios os ha multiplicado y
he aquí que hoy sois como las estrellas del cielo en multitud.
Deu 1:11 “Que el SEÑOR, el Dios de vuestros padres,
os multiplique mil veces más de lo que sois y os bendiga, tal como os ha prometido

Se dice de los reyes valerosos de Israel o la orden celestial para desbordar el rio.

Jue 5:19 Vinieron reyes y pelearon;
Entonces pelearon los reyes de Canaán,
En Taanac, junto a las aguas de Meguido,
Mas no llevaron ganancia alguna de dinero.
Jue 5:20 Desde los cielos pelearon las estrellas;
Desde sus órbitas pelearon contra Sísara.

Se dice de los edomitas que puedan vivir orgullosamente entre las estrellas

Abd 1:1 Visión de Abdías. YHVH el Señor ha dicho así en cuanto a Edom: Hemos oído el pregón de YHVH, y mensajero ha sido enviado a las naciones. Levantaos, y levantémonos contra este pueblo en batalla.
Abd 1:2 He aquí, pequeño te he hecho entre las naciones; estás abatido en gran manera.
Abd 1:3 La soberbia de tu corazón te ha engañado, tú que moras en las hendiduras de las peñas, en tu altísima morada; que dices en tu corazón: ¿Quién me derribará a tierra?
Abd 1:4 Si te remontares como águila, y aunque entre las estrellas pusieres tu nido, de ahí te derribaré, dice YHVH.

Se dice de todo lo que fue Israel derribado desde el cielo.

Lam 2:1 ¡Cómo oscureció el Señor en su furor a la hija de Sion!
Derribó del cielo a la tierra la hermosura de Israel,
Y no se acordó del estrado de sus pies en el día de su furor.

Se dice del orgullo y prepotencia del rey Nabucodonosor:

Dan 4:22 tú mismo eres, oh rey, que creciste y te hiciste fuerte,
pues creció tu grandeza y ha llegado hasta el cielo,
y tu dominio hasta los confines de la tierra.

Se dice del anticristo:

Dan 8:10 Creció hasta el ejército del cielo,e hizo caer a la tierra parte del ejército y de las estrellas, y las pisoteó.

Se dice de Babilonia y sus ídolos.

Jer 51:53 Aunque suba Babilonia hasta el cielo, y se fortifique en las alturas,
de mí vendrán a ella destruidores, dice YH.

Así, de ésta manera podemos responder al Sr. Ibañez y su descontextualización del texto bíblico y la cultura hebrea, que está equivocado al comparar un lenguaje hebreo de hace más de dos mil años, con unas ideas preconcebidas actuales. Entonces, aplicando los textos mencionados por el Sr. Ibañez, podemos concluir fácilmente que se está haciendo referencias a reyes y gobernantes los cuales caerán produciéndose los cambios que veían en visiones los discípulos de Yeshua miNatzrat – Jesús de Nazaret.

Conclusión

Es evidente que el análisis efectuado por el Sr. Oliver Ibañez, puede concluirse en varios aspectos:

1. No tiene en cuenta una traducción directa del texto hebreo y griego.
2. No tiene en cuenta una interpretación directa a la cultura hebrea.
3. Fabrica una idea y luego busca solucionarla acomodando el texto bíblico a ésta. Esto es lo que en teología se llama una eiségesis. El antónimo sería una correcta exégesis del texto.

En definitiva, éste es el más claro ejemplo, de cómo no se tiene que interpretar un texto legendario y contextualizado en un tiempo y cultura muy concreta.

Es muy peligroso tener una idea e intentar apoyarla con cualquier ciencia o creencia; se debe efectuar siempre, al contrario; es decir, que opina la ciencia o tal creencia sobre mi idea. Y esto solo muestra algo evidente, que se ha creado un dogma y se intenta sostener de manera forzada y peligrosa.

Éste ha sido un breve estudio y repaso a unas respuestas que ésta persona buscó en el texto bíblico, de manera errada. El objetivo ha sido mostrar no solo la citada equivocación y planificación de trabajo, sino también mostrar cómo debería hacerse una correcta interpretación de un texto tan antiguo.

Yosef Ben Leví  (José Luis Gálvez Arqueros) Licenciado en teología por el CEIBI Presidente de Tarbut Sefarad Salou; entidad de difusión cultural hebrea. Diplomado en Hasbará por la sinagoga de Barcelona; estudios sobre geopolítica, análisis del conflicto árabe-israelí Autor y escritor para estudios en historia y ciencia alternativa. Autor sobre Biblia comentada cultural hebrea.